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胖東來(lái)的管理模式內(nèi)核解析

來(lái)源: 聯(lián)商專欄 吳明毅 2021-12-09 16:03

<a href=http://t.linkshop.com/kindex_id_1199.aspx target=_blank class=hotwords>胖東來(lái)</a>

出品/聯(lián)商專欄

撰文/吳明毅

如若深度解析“胖東來(lái)”的管理模式內(nèi)核會(huì)發(fā)現(xiàn),似乎東來(lái)先生踐行的是一條“道家之路”,其“愛(ài)”為“大愛(ài)”,是圣人之愛(ài)、是真心對(duì)消費(fèi)者好,而不是為“利”而“愛(ài)”。所以,《道德經(jīng)》著實(shí)可作為胖東來(lái)模式的“說(shuō)明書”,讀懂《道德經(jīng)》即可了悟“學(xué)會(huì)胖東來(lái)”。今天,就借此來(lái)探討一下“胖東來(lái)的管理模式內(nèi)核”。

《道德經(jīng)》第三章原文:

“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治!

· “不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂!

譯文:不推崇有才德的人,導(dǎo)使老百姓不互相爭(zhēng)奪;不珍愛(ài)難得的財(cái)物,導(dǎo)使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物,導(dǎo)使民心不被迷亂。

中華文化博大精深,一大表現(xiàn)在于文字的“一字多義”,比如-何為“賢”,不同時(shí)期、不同時(shí)代、不同發(fā)展階段會(huì)有不同定位,但有一點(diǎn)是明確的——恰如上章提到的“天下皆知的美與善”一樣,本質(zhì)源自一把手的真正喜好。所以,“賢”是非常主觀性的,可以簡(jiǎn)言之為——“一把手喜歡的人的類型”。因此,“賢者”是一把手的一種欲望,既然是私欲,則就成為了投機(jī)者攀附的捷徑,表演者巧飾的舞臺(tái),使人心越來(lái)越紛繁復(fù)雜;另一方面,結(jié)合上章的“有無(wú)相生、長(zhǎng)短相成、高下相傾、音聲相和、前后相隨”,只要定義了一面、就會(huì)催生其對(duì)立面,換而言之,一把手不僅是定義了“何謂賢”,也定義了“何謂不賢”,但這本就是一把手的一種私欲,本就有問(wèn)題,一把手再來(lái)個(gè)“尚賢”,其結(jié)果不正是投機(jī)者鉆營(yíng)之、清正者不屑之、旁觀者為之心亂的亂行嘛?不可不察。故不尚賢,民不爭(zhēng)且投機(jī)者無(wú)可為。

同理,何謂“難得之貨”?亦是由一把手喜好決定,同樣源自一把手的私欲。比如有君主好“斗蟋蟀”,結(jié)果“蟋蟀”成了“難得之貨”;有地方官好“種樹(shù)”,“樹(shù)”成了“難得之貨”。其本質(zhì)恰如前文提到的“賢”一般,給投機(jī)者制造了鉆營(yíng)的機(jī)會(huì),且亂民心、民志。萬(wàn)物皆由人,事物的價(jià)值是由人定義的,就如“一顆永流傳”的鉆石一樣,其價(jià)值是由賣家營(yíng)造的。所以,“民盜的”究竟是什么?是所謂價(jià)值,而不是實(shí)物本身。何謂“價(jià)值”?不僅僅是值不值錢,而是“是否奇貨可居”。在一公司中得到一把手的喜愛(ài)(因此得到權(quán)力)難道不是一種“最為難得之貨”?古往今來(lái),多少權(quán)臣、貪官、奸臣不皆是由此而生、而興?各級(jí)一把手不可不察。

“可欲”即可以激發(fā)人私欲的所有事物。在此須明確一個(gè)概念,私欲與欲望是不同的,欲望有好有壞,有公有私,而私欲皆是不好的,只要是“利己”的欲望都是有問(wèn)題的。所以,私欲的運(yùn)作機(jī)制大體是——讓人喜歡并產(chǎn)生欲望想要得到→得不到、有差距則產(chǎn)生焦慮→焦慮深了則劍走偏鋒→繼而完全被私欲所控制而亂為、妄為而生亂”。所以,如果見(jiàn)不到可以引發(fā)私欲的東西,人的心就不會(huì)亂;那什么是能夠引發(fā)人私欲的東西呢?如攀附權(quán)貴的捷徑—“賢”以及能讓人敢于干一票大的之“難得之貨”。

· 是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,常使民無(wú)知無(wú)欲。

譯文:因此,圣人的治理原則是:排空百姓的心機(jī),填飽百姓的肚腹,減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖,增強(qiáng)百姓的筋骨體魄,使老百姓永遠(yuǎn)沒(méi)有智巧,沒(méi)有欲望。

由此,則衍生出一個(gè)問(wèn)題——之于各級(jí)一把手而言,何謂最好的治理方式?老子給出的答案是“虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨、常使民無(wú)知無(wú)欲”?吹竭@,說(shuō)老子“愚民政策”的人又有論據(jù)了,這不明顯的“愚民”嘛,實(shí)則不然,結(jié)合前文我們可以明白,正因?yàn)椤安灰?jiàn)可欲”,故“民心不亂”;正因?yàn)橐话咽帧安簧匈t、不貴難得之貨”,故人之私欲無(wú)所生;既無(wú)“務(wù)虛”之私欲,則聚焦務(wù)實(shí)之實(shí)物,如王陽(yáng)明先生所言——(大意)務(wù)虛之心少一分,則務(wù)實(shí)之心多一分。之于百姓何謂“務(wù)實(shí)”,吃飽肚子、身體健康;對(duì)于員工何謂“務(wù)實(shí)”,一心耕耘、不問(wèn)收獲。若此,則何愁不大治、大順?此不正是所謂最好的治理模式與結(jié)果嘛!

· 使夫知者不敢為也。

譯文:致使那些有才智的人也不敢妄為造事。

在此又需明確一個(gè)《道德經(jīng)》體系的重要概念——“知與智”大多是貶義的,指的是機(jī)巧、投機(jī)及相關(guān)私欲。之于人而言,何謂“知者”,我認(rèn)為就是“私欲”。大家都聽(tīng)過(guò)人腦子中有兩個(gè)小人的比喻(一個(gè)是勤奮的、一個(gè)是懶惰的…),以此做比,“懶惰的”即是私欲,故“懶惰的小人”總是喜歡慫恿人投機(jī)取巧,利用人“偷懶、投機(jī)”的心去慫恿人、控制人,人如此,國(guó)家、公司、部門亦然。你會(huì)發(fā)現(xiàn)當(dāng)下有一個(gè)名詞很火——“向上管理”,說(shuō)白了不正是“抓住了上層的私欲與喜好”嘛?所以,如若上層根本就沒(méi)有私欲,或根本摸不清、抓不住,那么精于投機(jī)的“知者”,怎么為呢?另一方面,這些“知者”都是陰暗的、膽小的、更是會(huì)“察言觀色、判斷形勢(shì)”的,既然抓不到“機(jī)會(huì)”,那么自然就不敢“為”了。

· 為無(wú)為,則無(wú)不治。

譯文:圣人按照“無(wú)為”的原則去做,辦事順應(yīng)自然,那么,天下就不會(huì)不太平了。

承接上文,“百姓”皆是務(wù)實(shí)的為、精于投機(jī)的“知者”又不敢為,長(zhǎng)此以往,正氣充盈、邪氣消亡,那將是何等盛世與治世?豈有不治之理?國(guó)家如此,公司、部門亦然。最好的管理模式與結(jié)果,恰如此。

下期見(jiàn)。

《道德經(jīng)》第四章原文預(yù)習(xí):

“道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮,似或存,吾不知其誰(shuí)之子,象帝之先!

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