美學(xué)心得（第二百一十五集）
羅國正
（2020年10月）
2937、明清之際文學(xué)家賀貽孫指出：創(chuàng)作應(yīng)“以吾之手就吾之性，以吾之才就吾之學(xué)，引而伸之，觸類旁通，則異者可同，二者可一也。”他認為“天下極假之事，必以極真之功力為之。”他以自然景色的不同和變化來比喻文章的特點：“太華千仞，崱屴無垠，呼吸天門，環(huán)抱日月，若是者高厚也。”“屈注天池，倒連溟勃，蛟龍百怪，變眩莫測，若是者博厚也。”
讀千卷書，行萬里路，身納山河大氣，筆鋒洋溢自然之美。經(jīng)年努力不息，心有靈犀，水到渠成，厚積薄發(fā)，舉一反三，融匯貫通，內(nèi)慧外秀，漸至高厚、博厚的藝術(shù)境界。這是大多數(shù)成功的藝術(shù)家必由之路，這也大概是賀貽孫所言之意。
2938、明清之際，戲曲家丁耀亢提出：“清者以濁反，喜者以悲反，福者以禍反；君子以小人反，合者以離反；繁華者以凄清反。”他用對應(yīng)的、樸素的辯證關(guān)系講出了中國古代悲喜劇藝術(shù)規(guī)律。
2939、明清之際文學(xué)家侯方域認為文章重在“骨”和“氣”：“秦以前之文主骨”，“皆斂氣于骨也。”“如秦華三峰，直與天接，層嵐危嶝，非仙靈變化來易攀陟，尋步計里，必蹶其趾。”而“漢以后之文主氣”，“皆運骨于氣者也”，“如縱舟長江大海間，其中煙嶼星島，往往可自成一都會，即颶風忽起，波濤萬狀，東泊西注，未知其底。茍能操柁覘星，立意不亂，亦自可免漂溺之失，此韓、歐諸子所以獨嵯峨于中流也。”
顯然，侯方域是推崇秦漢文章，審美的焦點在“骨”和“氣”上。這些觀點，在他之前的文人已有類似的提法，而且不單在文章、詩詞上有這種提法，書畫家也不少主張要“骨”和“氣”。當然，不同的文學(xué)家、藝術(shù)家都有自己的偏好。平心而論，無論是文，還是書畫，單憑“骨”和“氣”是不夠的，我認為應(yīng)具有以下幾個要素：靈魂、主題、骨、氣、血肉。靈魂是首位。大家試看看，古今中外，優(yōu)秀的文章、優(yōu)秀的藝術(shù)品，基本上都是有我所講的要素，單憑“骨”和“氣”是難以完成偉大作品的。好的文章、藝術(shù)品就像永遠有強大活力的生命！這樣的生命肯定是有靈魂的。
侯方域主張“必先馳聘縱橫，務(wù)盡其材，然后軌于法”。“必先游覽天下”，“又必其有無饑無渴齊毀齊譽之性情寓其中，而后進乎技也”。
我理解他的意思為：從精神到身體、從讀書、思考、游覽、社會實踐，從榮耀到羞辱等等全方位盡量經(jīng)受極限性學(xué)習、體驗、磨礪后，進入“軌于法”，“進乎技”。
候方域河南商丘人，明未隨父居京師，是“四公子”之一，福王時，被阮大銊捕，后得免。順治其間，中式副榜。初放意聲伎，與秦淮名妓李香君相戀，演成有名的《桃花扇》。后發(fā)奮詩文，在美學(xué)上有見解。他很有才氣，可惜只享年三十七歲。
2940、清朝畫家笪重光，是順治進士，官御史，享年六十九歲，主張渾與清、情與象、動與靈相結(jié)合來繪畫。認為書畫同源，“繪心”即“文心”；詩文書畫，相為表里；畫家人品與畫品一致，“人非其人，畫難為畫”。他說：“善師者師化工，不善師者撫縑素。拘法者守家數(shù)，不拘法者變門庭”。“意象經(jīng)營”，“先具胸中丘壑，落筆自然神速”，“實境清而空景現(xiàn)”，“真境逼而神境生”。他還說：“畫能如金刀割凈，白始如玉尺之量齊”。
笪重光注重用對應(yīng)的美學(xué)范疇來表現(xiàn)畫的結(jié)構(gòu)，強調(diào)寫實景為山水畫傳神，主張在繼承上有所創(chuàng)新，認為博采眾長，長期積累文化修養(yǎng)是提升繪畫能力所必須。筆劃與留白是互相依存、制約的，懂得“計白當黑”。他的“計白當黑”的審美理念，對后世影響較大，F(xiàn)在的書畫家都常提及。
2941、清朝經(jīng)學(xué)家、文學(xué)家毛奇齡（享年九十歲，在古代這樣的歲數(shù)，是非常長命的。）說：詩最忌卑榮，揚子云以雄詞為賦，然其自言猶曰雕蟲小技，壯夫不為”。蓋文有士氣，有丈夫氣；舊人論詩極忌庸俗，以其無士氣也；且又惡纖弱，以其無丈夫氣也”。“凡言格言律，言氣言調(diào)，當以氣為主”。 毛奇齡對詩和文的審美，非常強調(diào)“氣”，不但有“氣”，還要有“丈夫氣”，“士氣”。他這理念，很像中醫(yī)強調(diào)的“氣”，中醫(yī)認為，沒氣就沒命。而毛奇齡所講的詩與文的“氣”也達到這級數(shù)，沒有了“丈夫之氣”、“士氣”，則詩與文也等于沒命了？芍^自成一家之言。他比較長命，是否與對中醫(yī)的“氣”和文學(xué)的“氣”的注重有關(guān)？這大概是“文之氣”，主要是心理調(diào)節(jié)，“中醫(yī)之氣”，主要是生理調(diào)節(jié)吧！當然，從他的經(jīng)歷來看，大部分時間也是有條件找到了安身立命之處。
2942、清朝文學(xué)家汪琬主張“文統(tǒng)”與“道統(tǒng)”的統(tǒng)一。他說：“人之有文，所以經(jīng)緯天地之道而成之者也。使其遂流于晦且亂，則人欲日熾，彝倫日斁，天地之道將何托以傳哉”！“以文言之，則大家之有法，猶奕師之有譜，曲工之有節(jié)，匠氏之有繩度，不可不講求而自得者也”。他強調(diào)“才氣”，并說：“文之所以有寄托者，意為之也，其所以有力者，才與氣之舉也”。
我以為，凡能創(chuàng)作出優(yōu)秀文章、包括各種藝術(shù)品的人，絕大多數(shù)的作者，他們的心中都有信奉的“道”，只是人們是否認可具體創(chuàng)作主體心中的那個“道”，或能否理解他的“道”。古今中外也如此。常出現(xiàn)這樣的情況，普遍人對具體作者的“道”，不理解、或不認識，或?qū)Υ俗髡叩?/span>“道”與主流公認的“道”不同，就認為其“無道”。但人們不反問一下，完全“無道”的人，能創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品嗎？我以為這種可能性趨向于零。在中國古代，較為通行的是以儒、釋、道三家思想盛行，大量作者取其一家，或多家的思想作為自己作品的理念，作為“道”貫徹入內(nèi)。其實，真正的“大道”只有一個，其它都是“小道”。提倡“大道”，就是以人為本、以民為本，有利于人類，具有人性。在這樣的大前提下，每個創(chuàng)作主體，在現(xiàn)實的體驗中，思考里，通過特定的角度，抓住具體的細節(jié)，力求用優(yōu)秀的藝術(shù)手法表現(xiàn)出來，氣場很大，實現(xiàn)以小見大，這就是汪琬所說的“才與氣之舉也”。
2943、清朝印學(xué)家許容，治印別樹一幟，被稱為如皋派，他說：“執(zhí)筆為法書之關(guān)鍵”。“必須筆忘手，手忘心、心忘法，法出自然，以盡字之真態(tài)，妙合天趣”，“方圓平直，無不如意”。“執(zhí)筆之法既明，然后可以刻印”。再而達到“相依顧而有情，一氣貫穿而不悖”，“各有其宜，毋涉于俗”，“其文已不雜，章法、筆法皆已完美，然后用刀”。
許容明確書法是治印的基本功，這觀點也幾乎和所有印學(xué)家一致。我長期以來總是感覺現(xiàn)存的很多書法理論，還沒有將書法的作用講透，其實中國書法是可以作為中華文化很多個方面的基礎(chǔ)，如國畫、治印、修定力、練氣、審美能力的培育，促進傳統(tǒng)文化的學(xué)習、弘揚真、善、美等等，都起到很大作用，絕對不可輕視。真跡、真氣能留在作品中，可世代激活龍的傳人或其他民族的人，并可為靈魂開竅。
雖然許容的觀點，基本上已有前人論述，但他歸納得很好，如：“必須筆忘手，手忘心、心忘法，法出自然，以盡字之真態(tài)，妙合天趣”。這是到了非常純熟、爐火純青狀態(tài)的藝術(shù)家所追求的境界，或方可達到的境界。又如：“相依顧而有情，一氣貫穿而不悖”。這不僅是書法、篆刻、繪畫、雕塑等藝術(shù)力求做到，其實，很多方面的事業(yè)、工作也可以此句為格言。人們應(yīng)舉一反三地感悟、運用。
2944、清朝音樂家莊臻鳳說：“琴乃天真元韻，音出自然”，“鳴琴乃除憂來樂之意”，“拘之則音乏滯”，主張“得心應(yīng)手”，“或偶得名人佳句”，“或因鳥語風聲”，“感懷入耳”，“諧音譜詞，費盡勾思”，“音律句讀，弗類他聲，若不發(fā)明，難于入彀”。初學(xué)之人，“必借名手摹出，方可再彈”。“難彈處正是琴中骨理”。
莊臻鳳主張音樂是用來愉悅情感，給人以審美的享受，反對使人增加惆悵悲怨。這樣理解音樂藝術(shù)有偏激，但卻符合很多人的實際需要。他說：“必借名手摹岀，方可再彈”。“難彈處正是琴中骨理”。這兩句話道出百業(yè)千行的道理。使我聯(lián)想起十幾二十歲時，常與武林高手練功，練完之后，多在公園里邊散步邊聊天，常見到一些年青人天天非常勤奮地練功（很多個公園都有這樣的年青人），但多年之后，見他們進步都不大，我們都為他們可惜，這樣太浪費青春歲月了。造成這樣的原因主要有兩個：第一個，我們一看就知道，他們跟的老師傅，是年輕時只是跟人學(xué)過一兩個武術(shù)**，還學(xué)得不到位，根本上沒有系統(tǒng)地、認真地較長時間苦練過，到晚年，為了掙點錢，就自吹自擂，有些年輕人就相信了，跟他練武。從他打出來的動作，給我們的印象是：動作生硬，不連貫、斷勁、沒有靈通感和氣場感。第二個，連找個師傅都不想，到書店買本書，天天就照著書本在公園猛練。多年以后，只見他們?nèi)俗兝铣闪撕芏，但功夫基本沒有長進。在書畫方面，這樣的情況就更為嚴重。一定要找對老師、或師傅，除了有特別天賦的人外，不然的話，用功一輩子，只是個寫字匠，畫畫匠。所謂名師出高徒，就是這個道理。找到名師，是幸運的，可以節(jié)約時間、精力、財力，還可以練出真功夫。
2945、清朝文學(xué)家魏禧說：“無當于理與事。則無所用文”。“文以明道，而繁簡、華質(zhì)、洪纖、夷險、約肆之故，則必有其所必然”。“雖極工巧，凌轢古人，皆雕蟲耳”。“天下奇才志士，磅礴郁積于胸中，必有所發(fā)，不發(fā)于事業(yè)，則發(fā)于文章”。“欲卓然自立于天下，在于積理而練識”。“人生平耳目所見聞，身所經(jīng)歷，莫不有其所以然之理”。“所謂練識者，博學(xué)于文，而知理之要；練于物務(wù)，識時之所宜”。他又主張這樣審美風格的文章：“陰陽互乘，有交錯之義”。“洪波巨浪，山立而洶涌者，遭之重者也；論漣漪瀫，皴慼而密理也，遭之輕者也”。“重者，人驚而快之，發(fā)豪士之氣，有鞭笞四海之心”；“輕者，人樂而現(xiàn)之，有遺世自得之慕”。“要為陰陽自然之動，天地之至文，不可偏廢也”。他認為靜的藝術(shù)是最高境界：“夫尺幅之畫，山、水、草、樹、石、樓臺、人物之形，風云之變，紛然難出其上，素之所馀，幾不足以容指。而善畫者之畫，則若未嘗有一筆一墨之著于其間，此何以哉？靜故也”。
魏禧的觀點有點偏激，只屬一家之言。但其中也有不少閃光點。關(guān)于散文，他主要從儒家六經(jīng)的傳統(tǒng)“文以載道”，“明理適事”。他反對“八股文”，認為它違反了散文的寫作規(guī)律。“載道”與“有用”，以至“實用”之間的平衡，開卷有益、有趣、入心、令人回味，我認為這本身就是一種藝術(shù)。他提出文學(xué)藝術(shù)要“陰陽互乘”，我認為這觀點沒錯，問題是他只認為靜的藝術(shù)是最高境界，這就與這些觀點相矛盾。動與靜的藝術(shù)各有其最高境界的美。例如**藝術(shù)、書法藝術(shù)，就不能只強調(diào)靜為最美。事實上，有的藝術(shù)須要靜的美，有的藝術(shù)須要動的美。同一藝術(shù)，在不同部分、或不同段落或不同時段，對動與靜的處理，都有所不同。要根據(jù)實際情況靈活處理。
（待續(xù)）
（本集責任編輯：嚴建中 詹鄧）
